Ἡ Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι ἡ περίοδος προετοιμασίας τῶν πιστῶν γιά τήν μεγάλη ἑορτή τῶν παθῶν καί τῆς ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου.
Κύριο χαρακτηριστικό τῆς περιόδου αὐτῆς εἶναι ἡ νηστεία, δηλαδή ἡ ἀποχή ἀπό ὁρισμένες τροφές σύμφωνα μέ τό ἔθος τῆς ἐκκλησιαστικῆς μας παραδόσεως. Καί εἶναι τεσσαρακονθήμερη, ἐπειδή μιμεῖται τήν νηστεία τοῦ Κυρίου μετά τή Βάπτισή του (βλ. Μθ 4,2), καθώς καί τίς νηστεῖες τοῦ Μωυσῆ καί τοῦ Ἠλία (βλ. Ἔξ 34,28· Γ΄ Βα 19,8).
Πρόκειται γιά ἀρχαῖο θεσμό. Γενικότερα ἡ νηστεία ἔχει τίς ρίζες της, κατά τούς ἁγίους πατέρες, στήν Ἐδέμ, στήν ἐντολή πού ἔδωσε ὁ Κύριος στόν Ἀδάμ καί τήν Εὔα νά μή γευθοῦν ἀπό τούς καρπούς τοῦ δένδρου τῆς γνώσεως τοῦ καλοῦ καί τοῦ κακοῦ (βλ. Γέ 2,17). Ἡ παρακοή τῶν πρωτοπλάστων, ἡ κατάλυση δηλαδή τῆς νηστείας πού θέσπισε ὁ ἴδιος ὁ Θεός, τούς ὁδήγησε στήν πτώση, καί ὅλο τό ἀνθρώπινο γένος στήν φοβερή περιπέτεια τῆς ὀδύνης, τῆς φθορᾶς καί τοῦ θανάτου.
Ἡ νηστεία ἔχει, βέβαια, θετικά ἀποτελέσματα καί στόν τομέα τῆς ὑγείας τοῦ σώματος. Στίς ἡμέρες μας, πού ὁ τρόπος ζωῆς τῶν ἀνθρώπων χαρακτηρίζεται ἀπό τήν ὑπερκατανάλωση τροφῶν ἀκατάλληλων γιά τόν ὀργανισμό μας, εἶναι παρατηρημένο ἐπιστημονικά ὅτι οἱ νηστεῖες τῆς Ἐκκλησίας μας βοηθοῦν σημαντικά στήν ἀποτοξίνωση καί τήν εὐεξία του.
Ὡστόσο, κύριος στόχος τῆς ἄσκησης αὐτῆς παραμένει πάντοτε ἡ ἀποτοξίνωση τῆς ψυχῆς, ἡ ἀπαλλαγή τοῦ ἀνθρώπου ἀπό τήν ὀλέθρια δράση τῶν παθῶν καί τῆς ἁμαρτίας. Τά πάθη λειτουργοῦν μέσα μας σάν τροχοπέδη. Ἐνῶ ὁ ἄνθρωπος εἶναι πλασμένος γιά τόν οὐρανό, γιά τά «μὴ βλεπόμενα» ὅπως λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος, γιά τήν αἰώνια καί ἄφθαρτη δόξα, τά πάθη μᾶς δένουν μέ τήν γῆ, μέ τά «βλεπόμενα», μέ τά «πρόσκαιρα» (βλ. Β΄ Κο 4,17-18). Ἡδονοθηρία, πλεονεξία, ἁμαρτωλές ἀπολαύσεις ὄχι μόνο μᾶς ἐμποδίζουν νά ὑψώσουμε νοῦ καί καρδιά στόν Θεό, ἀλλά στό ὑποσυνείδητό μας ἤ καί συνειδητά ἀκόμη θεοποιοῦνται τά ἴδια, παίρνουν τήν θέση πού ἀνήκει στόν Κύριο.
Ἔτσι γινόμαστε δοῦλοι τους, ἐξαρτώμαστε ἀπ᾽ αὐτά. Αὐτοί ὅμως οἱ εἰδωλικοί «θεοί» προσφέρουν σάν ἀνταπόδοση στούς λάτρεις τους μόνον τόν θάνατο, τήν αἰώνια ἀπώλεια. Εἶναι βέβαια ἰσχυροί· κανείς δέν ἀντιλέγει. Εἶναι τόσο ἰσχυροί ὥστε ἀκόμη καί ὁ Παῦλος, ἐκφράζοντας τήν ἀδυναμία ὅλων τῶν ἀνθρώπων, νά λέει ὅτι ὑπό τήν ἐπίδρασή τους «κάνω αὐτό πού δέν θέλω» (Ρω 7, 20), μέ σύρουν κυριολεκτικά. Καί θά ἤμασταν παντοτινά χαμένοι ἄν δέν ἐρχόταν στήν ζωή μας ὁ Χριστός, ὁ ἐλευ¬θερωτής καί σωτήρας. Ἀπό τότε, ἀπό τήν στιγμή πού ὁ Κύριος Ἰησοῦς θά ἀναλάβει τά ἡνία τῆς ψυχῆς μας, τά πάθη ὑποχωροῦν, γίνονται ἀνίσχυρα, καί μπορεῖ ὁ πιστός νά ψάλλει θριαμβικά «πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ» (Φι 4,13).
Σ᾽ αὐτό ἀκριβῶς συντελεῖ καί ἡ νηστεία. Ὅποιος νηστεύει εἶναι σάν νά ἀντιτάσσει ἕνα ἠχηρό «ΟΧΙ» στίς ἐφάμαρτες ἀπολαύσεις τοῦ κόσμου αὐτοῦ, οἱ ὁποῖες ἔχουν τίς ρίζες τους στό φαγητό καί στήν δύναμη τῆς κοιλιᾶς. Καί μ᾽ αὐτό τόν τρόπο ἀφ᾽ ἑνός μέν ἀνοίγει δρόμο γιά τήν μετάνοια, γιά τήν ἐπιστροφή στήν ἀγκαλιά τοῦ οὐράνιου πατέρα, καί ἀφ᾽ ἑτέρου δυναμώνει καί στηρίζει καί δίνει φτερά στήν προσευχή (πρβλ. Μθ 17,21). Μόνον ἔτσι δικαιώνεται ἡ νηστεία. Νηστεία πού δέν γίνεται γι᾽ αὐτό τόν σκοπό, ἀλλά γιά τήν προβολή τῆς δῆθεν εὐσέβειάς μας, νηστεία πού διατυμπανίζεται μέ ποικίλους τρόπους εἶναι νηστεία τήν ὁποία ὁ Θεός μισεῖ καί ἀποστρέφεται (βλ. Ἠσ 1,13-14), εἶναι σκέτη ὑποκρισία (βλ. Μθ 6,16-18), γίνεται κι αὐτή ἕνα πάθος, καί μάλιστα δυσδιάκριτο.
Ἄς ἀποτελέσει ἡ φετινή νηστεία τῆς Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς ἕνα σκάμμα στό ὁποῖο θά ἀγωνισθοῦμε ὅλοι μέ συνείδηση, ἐπίγνωση καί κατά Θεόν ζῆλο. Γιά νά νικήσουμε καί νά βραβευθοῦμε ἀναλόγως.
Εὐ. Ἀ. Δάκας
Πολύτιμο δῶρο τοῦ Θεοῦ, μάρτυρας τῆς ἀνάστασης ἡ Κυριακή ἡμέρα διαφυλάχθηκε ἀπό τούς πιστούς κάθε ἐποχῆς μέ εὐλάβεια. Τό νά τηρεῖς τήν Κυριακή σήμαινε ὅτι εἶσαι χριστιανός, ὄχι μονάχα στά πρῶτα χρόνια τῶν διωγμῶν, ἀλλά καί σέ κάθε ἀντίθεο πολίτευμα.
Στά σκληρά καί δίσεκτα χρόνια τῆς ὀθωμανικῆς κυριαρχίας οἱ ὀρθόδοξοι λαοί τῶν Βαλκανίων πάλεψαν μέ ζῆλο νά διαφυλάξουν ἀλώβητη τήν ἅγια ἡμέρα, τήν ἀφιερωμένη στόν Κύριο, πού τή σφράγισε μέ τό ὄνομά του. Θεριά ὅμως ἀνήμερα οἱ γιοί τῆς Ἄγαρ συνεργάζονταν μέ τούς Ἑβραίους γιά νά καταργήσουν καθετί πού θύμιζε τόν Ἰησοῦ Χριστό καί τήν ἀνάστασή του. Στά ματωμένα χώματα τῆς ἑλληνικῆς γῆς οἱ φτωχοί ραγιάδες ἀναγκάζονται βίαια νά πραγματοποιοῦν τά παζάρια τους τή μέρα τῆς Κυριακῆς. Καί τούτη ἡ παράβαση δέν εἶναι ἐπου- σιώδης καί ἀσήμαντη. Αὐτό τό ἐπισημαίνουν μέ δύναμη οἱ ἀπεσταλμένοι τοῦ Θεοῦ, οἱ ἄνδρες πού στέλνει ὁ Παντοκράτορας νά παραμυθήσουν τόν λαό του καί νά τοῦ ὑπομνήσουν τίς ἀδιαπραγμάτευτες ἐντολές Του.
Ἕνας τέτοιος ἀπεσταλμένος τοῦ οὐρανοῦ ἦταν καί ὁ πατήρ Δαμιανός. Μοναχός τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Φιλοθέου τοῦ Ἁγίου Ὄρους, ἔχοντας βιώσει τούς σκληρούς ἀγῶνες στήν παλαίστρα τῆς ἐρήμου, δέχεται τήν κλήση τοῦ Θεοῦ νά ἐργαστεῖ γιά τό συμφέρον τῶν ψυχῶν τῶν ἀδελφῶν του. Ὑπάκουος στή θεία ἐντολή, ἀφήνει τήν περιπόθητη κατάπαυση τῆς καρδιᾶς του καί περιοδεύει στά ὀρεινά χωριά τοῦ Ὀλύμπου καί τοῦ Κισσάβου. Κηρύσσει μέ πύρινη φωνή καί ζέουσα καρδιά τόν λόγο τοῦ Θεοῦ προσφέροντας τή νερομάνα τῆς Ὀρθοδοξίας στήν πνευματική δίψα τῶν ὑπόδουλων Ἑλλήνων.
Βρισκόμαστε στόν 16ο αἰώνα, τόν φοβερό αἰώνα τῶν καταστροφικῶν ἐξισλαμισμῶν. Ἡ ἀντίδραση ὅσων θίγονται ἀπό τόν ἀφυπνιστικό λόγο τοῦ Δαμιανοῦ ἐκδηλώνεται μέ σκληρές ἐπιθέσεις καί συκοφαντίες ἐναντίον του. Ὁπλισμένος μέ θαυμαστή ὑπομονή σηκώνει τόν κλῆρο τῶν ἁγίων τοῦ Θεοῦ μέ καρτερία... Περιοδεύει τά χωριά τῶν Ἀγράφων καί φθάνει στή γενέτειρά του, τό Μυρίχοβο τῶν Ἀγράφων, ὅπου γύρω στό 1500 μ.Χ εἶχε δεῖ τό φῶς τοῦ ἥλιου. Ἱδρύει τό περίφημο Μοναστήρι τῆς Πελεκητῆς καί τό καθιστᾶ διδασκαλεῖο ἀρετῆς. Ὁ λόγος τοῦ ἁγίου πατρός καί οἱ πνευματικές νουθεσίες του ἀγγίζουν ἀναγεννητικά τίς καρδιές τῶν ἀνθρώπων. Τό ἱλαρό του πρόσωπο ἀκτινοβολεῖ ἁγιότητα, γι᾽ αὐτό καί ἡ θέα του καί μόνο θωπεύει μέ εἰρήνη οὐρανόσταλτη τούς βα- σανισμένους καί καταφρονημένους ραγιάδες.
Τή διακονία του σέ τοῦτο τόν τόπο θά ἀκολουθήσει ἡ ἀναχώρησή του γιά τήν περιοχή τῆς Λάρισας. Στό χωριό Σελίτσανη (σημερινή Ἀνατολή) ἀνεγείρει τήν Ἱερά Μονή τοῦ Τιμίου Προδρόμου, ὅπου σήμερα τιμᾶται ὁ Ἅγιος ὡς κτήτορας καί προστάτης. Κι αὐτό τό μοναστήρι τό ἀναδεικνύει μετερίζι στόν ἀγώνα ἐνάντια στήν ἀπαιδευσία τῶν ἀγαπημένων του ἀδελφῶν. Σέ μία ἐποχή πού κυριαρχεῖ ὁ ἐκφοβισμός καί ἡ παραβίαση τῶν συνειδή- σεων, στέκεται ἀληθινός πνευματικός καθοδηγητής, ἀσυμβίβαστος πρόμαχος τῆς πίστεως. Ἰδιαίτερα τονίζει τήν ἀξία τῆς κυριακάτικης ἀργίας ὡς ὁμολογίας πίστεως καί σύνδεσης μέ τίς πνευματικές καί κοινωνικές παραδόσεις τοῦ τόπου. Ἡ ἀνθηρή κοινότητα τῶν Ἑβραίων στή Λάρισα εἶχε κατορθώσει νά καταπατεῖται ἀ- σύστολα ἡ ἀργία τῶν χριστιανῶν. Ἡ φωνή τοῦ φτωχοῦ καλόγερου Δαμιανοῦ, πού ἀνέτρεπε τά δεδομένα, ἔπρεπε νά σιγήσει.
Στίς ἀρχές τοῦ 1568, ὁ ρακένδυτος διδάσκαλος τοῦ γένους συλλαμβάνεται ἀπό τούς Ὀθωμανούς καί σύρεται δέσμιος στόν δικαστή τῆς Λάρισας. Ἡ κατηγορία εἶναι βαρειά: «Τὰς κώμας διέρχεται, τοὺς χριστιανοὺς μὴ πρίασθαι τι ἢ πωλεῖν τὴν Κυριακὴν διδάσκων». Ἡ κατηγορία εἰς βάρος του περικλείει ὅλο τό ἐθνοσωτήριο καί ἀφυπνιστικό κήρυγμα τοῦ φλογεροῦ ἱεραποστόλου.
Τά πολυποίκιλα βασανιστήρια καί τά σκληρά μαρτύρια διαρκοῦν δεκαπέντε ἡμέρες, μά σπᾶνε ἐπάνω στόν ἑδραῖο βράχο μιᾶς γενναίας ψυχῆς. Καί τέτοιες ψυχές δέν τίς ἀντέχουν οἱ ἐχθροί τῆς ἀλήθειας. Τόν καταδικάζουν σέ πολύωρη κρεμάλα γιά νά τόν ρίξουν στή συνέχεια ἡμιθανῆ μέ λυσσαλέο μίσος μέσα σέ ἀναμμένη φωτιά. Εἶναι 14 Φεβρουαρίου τοῦ 1568. Γνωρίζοντας οἱ διῶκτες τήν εὐσέβεια τῶν χριστιανῶν στά ἅγια λείψανα, ρίχνουν τή στάχτη τῶν ἱερῶν λειψάνων τοῦ ὁσιομάρτυρα στόν ποταμό Πηνειό.
Ὁ ἅγιος Δαμιανός ὑπῆρξε ὁ πρόδρομος ὅλων τῶν μεγάλων διδασκάλων τοῦ Γένους. Τό ἔργο καί ἡ διδασκαλία του ἔχει πολλά κοινά στοιχεῖα μέ τοῦ ἁγίου Κοσμᾶ τοῦ Αἰτωλοῦ, πού θά διακονήσει τό σκλαβωμένο Γένος διακόσια χρόνια ἀργότερα.
Μόχθησε ὁ πολύαθλος Ἅγιος νά ὀργώσει ἕνα ἀκαλλιέργητο χωράφι. Τό καλλιέργησε μέ τούς ἱδρῶτες του, τό ἔσπειρε μέ τή διδασκαλία του, τό πότισε μέ τό αἷμα του. Μένει μέσα στούς αἰῶνες φλογερός ἱεραπόστολος καί σπουδαῖος ὁμολο- γητής τῆς πίστεώς μας, μάρτυρας γιά τήν ἀργία τῆς Κυριακῆς.
Μέσα ἀπό τήν καιόμενη κυριολεκτικά καρδιά του θυσιαστικά διδάσκει ἐμᾶς τούς Νεοέλληνες νά φυλάγουμε ἀσυμβίβαστα τίς ἱερές Θερμοπύλες τῆς πνευματικῆς καί κοινωνικῆς μας ζωῆς, μέ ἄγρυ- πνη συνείδηση καί καρδιά νήφουσα.
Ἰχνηλάτης
Ἀπολύτρωσις 70 (2015) 42
Εἶχε ὑποστεῖ βασανιστήρια γιά τό ὄνομα τοῦ Χριστοῦ. Καί στεκόταν γενναῖος. Βάδιζε στό δρόμο τοῦ μαρτυρίου. Καί ἦταν ἀπτόητος. Ἔγραφε τήν ἱστορία του στά μέσα τοῦ 3ου αἰώνα· τότε πού οἱ βασιλεῖς Οὐαλεριανός καί Γαλιηνός εἶχαν κηρύξει σκληρό διωγμό κατά τῶν χριστιανῶν. Κι ἐκεῖ πού κέρδιζε νικηφόρα τούτη τή μάχη ὁ πρεσβύτερος τῆς Ἀντιόχειας Σαπρίκιος, χρειάστηκε νά παλέψει καί σ᾿ ἕνα ἄλλο σκληρό τῆς ψυχῆς ἀγώνισμα. Ἐκεῖ, στῆς φυλακῆς τό ὑγρό κελλί, κατέφθασε μέ δάκρυα καί ἱκεσίες ἕνας παλιός καλός φίλος, ὁ Νικηφόρος, μέ τόν ὁποῖο τόν εἶχε χωρίσει ἀντιπάθεια καί ἔχθρα. Ὁ ἀγαθός χριστιανός ζητοῦσε συγγνώμη ἀπό τόν ὑποψήφιο μάρτυρα. Μά, ἐκεῖνος ἀρνιόταν νά συγχωρέσει. Μέ ἀγωνία καί πόθο γιά συμφιλίωση ὁ Νικηφόρος πρόβαλε μπροστά στόν Σαπρίκιο καί ᾿κείνη τήν τελευταία στιγμή, πού ὥδευε γιά τόν τόπο τοῦ μαρτυρικοῦ θανάτου. Στήν πορεία του γιά τήν ὥρα τοῦ ἀποκεφαλισμοῦ στόν ὁποῖο εἶχε καταδικαστεῖ, στάθηκε ἐμπρός του καί πάλι. Μ᾿ ἕνα αἴτημα, μία παράκληση, νά τοῦ δώσει συγχώρηση.
Κι ὁ Σαπρίκιος, πού στάθηκε μπροστά στούς δημίους μέ γενναιότητα, δέν μπόρεσε νά σταθεῖ μπροστά στόν ἀδελφό μέ ἀγάπη. Αὐτός πού ἔδειξε τόλμη, δέν βρῆκε τή δύναμη νά δώσει συγχώρηση. Κι ἐνῶ τό σῶμα του ἔφερε τά στίγματα τῶν βασανιστηρίων γιά τήν πίστη, κι ἐνῶ τό ξίφος τοῦ δημίου ἀκονιζόταν νά τοῦ φέρει τό θάνατο κι ἐνῶ ὁ ἄγγελος ἔφερνε τό αἰώνιο στεφάνι τῆς δόξης, ὁ Σαπρίκιος νικήθηκε ἀπό τό μῖσος καί τήν ἔχθρα. Κι ἀπό τούτη τήν πτῶση, ὁ νοῦς του σκοτίσθηκε. Τελευταία στιγμή πρόδωσε τήν πίστη, ἀρνήθηκε τόν Χριστό, ἔγινε λιποτάκτης. Ἡ ἔλλειψη ἀγάπης γιά τόν ἀδελφό ἔγινε αἰτία νά ἐκπέσει τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ. Τή θέση του στό μαρτύριο πῆρε ὁ Νικηφόρος, ὁ ὁποῖος ὡμολόγησε γενναῖα τήν πίστι του καί μέ εἰρηνική καρδιά καί ἱλαρή μορφή δέχθηκε τό θάνατο γιά τήν ἀγάπη τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ.
Συγκλονιστικά διδακτικό τοῦτο τό περιστατικό τό ζωντανεύει μπρός μας τό συναξάρι τῆς 9ης Φεβρουαρίου. Κήρυγμα ζωντανό καί δυνατός ἔλεγχος. Μήνυμα σαφέστατο γιά τήν καρδιά μας, πού ποθεῖ τό μονοπάτι γιά τόν οὐρανό. Τοῦτος ὁ δρόμος γιά τόν Θεό περνᾶ ἀπό τόν ἀδελφό. Μονάχα στήν ἄσκηση τῆς ἀληθινῆς ἐν Χριστͺῶ ἀγάπης, στόν ἀγῶνα τῆς συγχωρητικότητος, νιώθουμε τή χάρη τοῦ Θεοῦ νά μᾶς ἀγγίζη καί νά μᾶς ὑψώνει κοντά Του.
Ἰχνηλάτης
Ἀπολύτρωσις 53 (1998) 41
Γνώρισμα ζωῆς καί πλοῦτος ἀκριβός τοῦ ἀνθρώπου ἡ ἐλπίδα. Ἀνάσα τῆς ψυχῆς του ὄχι ἁπλῶς ἰσάξια, ἀλλά ἀναγκαιότερη ἀπό τοῦ σώματος τήν ἀνάσα. Τήν θαύμασαν ὅλοι ἀπό τά πανάρχαια χρόνια. Τήν ἀπεικόνισαν μέ χρώματα ἐξαίσια οἱ ζωγράφοι. Τῆς ἔπλεξαν ἐγκώμια καί ὕμνους οἱ ποιηταί. ἘμΒάθυναν στό νόημά της οἱ σοφοί. Μά καί τούς ἁπλούς ἀνθρώπους συγκίνησε ἡ παρουσία της. Τήν καμάρωσαν ὡς τήν πολυτιμότερη περιουσία τους ἐκεῖνοι πού αἰσθάνθηκαν νά τούς φουσκώνει τά στήθη τό χαρούμενο φτερούγισμά της κι ἔνιωσαν διπλᾶ ἔρημοι καί δυστυχισμένοι ἐκεῖνοι πού στερήθηκαν τή συντροφιά της.
Πεθαίνει ἡ ζωή δίχως ἐλπίδα. Ἀδυνατεῖ νά πορευθεῖ ὁ κάθε στρατοκόπος τῆς γῆς χωρίς αὐτή τήν πολύτιμη βακτηρία. Κι ἦταν γι᾿ αὐτό ἕνα βάσιμο κουράγιο, ἕνα στέρεο στήριγμα γιά τόν ἄνθρωπο τό γεγονός ὅτι ἀπό τό ξεκίνημά της ὅλη ἡ ἀνθρωπότητα, ὅλος ὁ κόσμος, ζοῦσε κι ἀναπτυσσόταν μέ τήν προσδοκία, ἀνάσαινε μέ τήν ἐλπίδα.
Στό κύλισμα τῶν χρόνων αὐτή ἡ ἐλπίδα ἔγινε τό μέσο ἐπικοινωνίας καί συνεργασίας τῆς γῆς μέ τή χάρη τοῦ οὐρανοῦ. Ὄχι ρομαντικά, φιλοσοφικά ἤ ποιητικά καί ἀόριστα, ἀλλά συγκεκριμένα καί ἁπτά ἐπί αἰῶνες αἰώνων τό ἱστορικό γίγνεσθαι διαμορφώνεται στό πλαίσιο πού ὁρίζει καί ὑποδεικνύει ἡ προσδοκία. Εὐκρινέστερα ὁδηγητική ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ στήν πορεία τοῦ περιουσίου λαοῦ του, τοῦ Ἰσραήλ, στέλνει ἀλλεπάλληλα τά προφητικά μηνύματα, πού δυναμώνουν τήν προσδοκία τῶν ἐθνῶν καί μορφοποιοῦν τήν ἐλπίδα τοῦ Ἰσραήλ στό ἀναμενόμενο "σωτήριον τοῦ Θεοῦ".
Ναί, ἡ ἐλπίδα πώς θά φανεῖ στήν ταλαίπωρη γῆ τό "σωτήριον τοῦ Θεοῦ" εἶναι τό ζείδωρο ὀξυγόνο μέσα στήν ἀποπνικτική ἀτμόσφαιρα τῆς ἄγνοιας, τῆς ἁμαρτίας καί τῆς φθορᾶς τοῦ προχριστιανικοῦ κόσμου. Αὐτό τό ὀξυγόνο ζωογονεῖ τήν ἑτοιμοθάνατη καρδιά τοῦ πρεσβύτη Συμεών, κρατᾶ ἀνοιχτά τά γέρικα μάτια του καί τά ἑτοιμάζει νά ἀντικρύσουν καί νά ἀναγνωρίσουν τήν Ἐλπίδα ἐνσαρκωμένη, τόν Λόγο πού ἔγινε σάρξ καί "ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν".
Κοσμοϊστορική καί μοναδική ἐκείνη ἡ συνάντηση στό ναό τοῦ Σολομῶντος κι ἄς ἔμοιαζε ἐξωτερικά μέ μυριάδες ἄλλες. Ἡ Παναγία Μητέρα φέρνει στό ναό σαρανταήμερο βρέφος τό Παιδί πού συνέλαβε ἀσπόρως, κυοφόρησε ἀρρήτως, γέννησε καί γαλακτοτρόφησε ὑπερλόγως. Θά τό ἀφιερώσει στόν Θεό, ὅπως ὁρίζει ὁ νόμος. Κι ἐκεῖ τό θεῖο Παιδί ἀπό τή δική της ἀγκαλιά περνᾶ στήν ἀγκαλιά τοῦ δικαίου Συμεών, στοῦ ὁποίου τά στήθη πάλλει ἡ ἐλπίδα.
Ὁ σεμνός γέροντας εἶναι ὁ μόνος ἄνθρωπος ὁ ὁποῖος ἐκείνη τήν ὥρα εἶχε συνείδηση ὅτι ἀντικρύζει καί κρατᾶ τόν "Χριστόν Κυρίου", τό φῶς τοῦ κόσμου, τήν ἐλπίδα καί δόξα τοῦ Ἰσραήλ. Αὐτό τό γνώρισμα ἀνάγει τή μορφή τοῦ πρεσβύτη σέ σύμβολο τῆς ἀνθρωπότητος καί προφητεία τῆς ἱστορίας της.
Εἶναι ὁ λευκασμένος Συμεών ὁ ἐκπρόσωπος τοῦ πεσμένου ἀνθρώπου, πού ἐναγώνια περίμενε τή λύτρωση, ἀλλά ἀναδεικνύεται καί τό σύμβολο τῆς βεβαίας ἐλπίδος γιά τή λύτρωση, πού ἐπί τέλους ἦλθε. Στό πρόσωπό του ἐκφράζονται ὅλες οἱ προφητεῖες τοῦ Ἰσραήλ, ἐνσαρκώνονται ὅλοι οἱ πόθοι τοῦ κόσμου καί συνάμα ἀπαντᾶ ἐκπληρωμένη ἡ ἐπαγγελία, πραγματοποιημένη ἡ ἐπιθυμία, χειροπιαστό καί ζωντανό τό "σωτήριον τοῦ Θεοῦ".
Γοργοκτυπᾶ ἡ ἀκάματη καρδιά του, καθώς ἐμπνευσμένη ἀπό τό Πνεῦμα τό ἅγιο διακρίνει ὅτι ὁ Υἱός τῆς Παρθένου θά εἶναι τό "σημεῖον ἀντιλεγόμενον", πού "κεῖται εἰς πτῶσιν καί ἀνάστασιν πολλῶν". Καί ἤδη ὁ ἴδιος ὁ πρεσβύτης ζῆ τήν "ἀνάσταση". Κάτοχος τῆς ζωντανῆς Ἐλπίδος ἱκετεύει εἰρηνικά· "Νῦν ἀπολύεις τόν δοῦλόν σου, Δέσποτα". Τώρα, Κύριε, πού μ᾿ ἀξίωσες νά δῶ καί νά κρατήσω στά χέρια μου "τό σωτήριόν σου", τώρα πού μοῦ χάρισες τή σωτηρία, ἄς τελειώσει ἡ ἐπίγεια ζωή μου. Ἔχει ἐκπληρώσει πλέον τόν προορισμό της.
Ἡ γεροντική ἀγκαλιά τοῦ Συμεών, πού κλείνει μέσα της τήν ἐνσαρκωμένη Ἐλπίδα γίνεται ἐπίσης ὁ τύπος ὁ προφητικός, πού προλέγει ἄφωνα καί προδιαγράφει ἀλάνθαστα τό μέλλον τῆς ἀνθρωπότητος. Σέ κάθε ἐποχή ἡ ἀνθρωπότητα ἔρχεται ἀντιμέτωπη μέ τόν Ἰησοῦ Χριστό. Ζυγίζεται καί μετριέται ἀπό τή θέση της ἀπέναντί του καί ἤ ἐκτινάσσεται στά ὕψη τῆς πίστεως, ὅπου ἡ ἐλπίδα καί ἡ αἰώνια χαρά, ἤ κατακρημνίζεται στά βάραθρα τῆς ἀπιστίας, μέ ἀναπόφευκτο ἐπακόλουθο τήν ἀπελπισία.
Καί σήμερα, ὅπως σέ κάθε ἐποχή, ἐπίκαιρος ὁ προφητικός λόγος καί ἡ μορφή τοῦ ἁγίου Συμεών. Ὁ σημερινός κόσμος, ἄν καί ἔφθασε ἤδη στό κατώφλι τοῦ 21ου αἰώνα τῆς μετά Χριστόν ζωῆς του, ἔχει ἔντονα τά σημάδια τῆς ὁμοιότητος μέ τόν προχριστιανικό κόσμο. Γηρασμένος ἐπικίνδυνα ἀπό τήν ἁμαρτία ἔχει χάσει τόν προσανατολισμό του. Παραπαίει στήν ἀβεβαιότητα, συνθλίβεται ἀπό τό ἄγχος κι ἀπεγνωσμένα κραυγάζει· "ζητεῖται ἐλπίς". Σ᾿ αὐτόν τόν κόσμο ὁ γέροντας Συμεών δίνει τήν ἀπάντηση, μία ἀπάντηση αὐθεντική, κατοχυρωμένη ἀπό τήν ἱστορία καί ἐπιβεβαιωμένη ἀπό τήν πραγματικότητα: Ὑπάρχει ἐλπίς! Εἶναι ὁ Χριστός!
Ἄν ὁ κόσμος θελήσει νά ἐναγκαλισθεῖ καί ἐνστερνισθεῖ τόν Χριστό, θά ρεύσει ἡ ζωή στίς φλέβες του, θά θρονιασθεῖ ἡ ἐλπίδα στήν καρδιά του. Διότι ὁ Χριστός εἶναι ἡ Ζωή καί ἡ Ἐλπίδα. Ἄν ἐπιστρέψει στόν Χριστό ὁ κόσμος μας, δέν θά πεθάνει. Κι ἄς βρίσκεται -ὅπως τό βεβαιώνουν εἰδικοί καί μή- ἐγγύς ἀφανισμοῦ. Θά ζήσει. Ὄχι διότι θά ἐκλείψει τό φαινόμενο τοῦ θανάτου, ἀλλά διότι θά γίνει ὁ ἄνθρωπος κοινωνός στήν ἀληθινή, στήν αἰώνια Ζωή, στή βεβαία Ἐλπίδα.
Μία ὑπαπαντή χρειάζεται σήμερα ἡ ἀνθρωπότητα καί ἡ καρδιά μας. Νά ὑπαντήσει τόν Χριστό, πού τόν ἐναποθέτει ἡ Ἐκκλησία ὄχι στήν ἀγκαλιά μά μές στήν ἴδια τήν καρδιά μας. Νά τόν δεχθεῖ καί νά τόν κρατήσει. Θά ᾿χει τότε δική της χειροπιαστή τήν Ἐλπίδα.
Στέργιος Ν. Σάκκος
Ἀπολύτρωσις 52 (1997) 28-29
Οἱ τρεῖς μεγάλοι! Θέλγουν καί τρέφουν τό πνεῦμα τῶν πιστῶν δεκαπέντε αἰῶνες τώρα. Ἐμπνέουν τήν ψυχή μέ τά συγγράμματά τους, ποταμό ἀνεξάντλητο πού ἀρδεύει γενεές γενεῶν, θησαυρό μυριάκριβο τῆς Ἐκκλησίας.
Εἶναι μεγάλοι·
γιά τήν κατά Θεόν σοφία τους,
γιά τή μεστή διδαχή τους,
γιά τόν ἅγιο βίο τους.
Διακόνησαν τό Εὐαγγέλιο καί μετάγγισαν τίς ἀλήθειές του στήν Ἐκκλησία·
μέ τό προφορικό κήρυγμα,
μέ τήν ἄγρυπνη φροντίδα γιά τίς ψυχές,
μέ τήν ἡρωϊκή ἀπόκρουση τῶν αἱρετικῶν,
μέ τήν ἀγάπη τους γιά τούς καταφρονημένους,
μέ τήν προστασία τους γιά τούς ἀδυνάτους,
μέ τά σοφά βιβλία τους.
Κι ἔγιναν αὐτοί ἡ ζωντανή παράδοση τῆς Ἐκκλησίας, τό ἔμψυχο Εὐαγγέλιο τοῦ Χριστοῦ.
Τρεῖς μικρές σταγόνες ἀπό τόν ὠκεανό τῆς σοφίας, τῆς ἁγιότητος καί τῆς ποιμαντικῆς ἐπιστήμης τους προσφέρουμε στόν ἀναγνώστη· Ἕνα ἀπόσπασμα ἀπό τόν 91ο κανόνα τοῦ Μ. Βασιλείου, στόν ὁποῖο θεσμοθετεῖ τήν ἀξία τῆς ἱερᾶς παραδόσεως· μία ἐπιστολή τοῦ Γρηγορίου, ὅπου λάμπει ἡ μακροθυμία καί ἡ ἀνοχή τοῦ ἁγίου, καί μία ἁπλή διδαχή τοῦ ἱεροῦ Χρυσοστόμου, στήν ὁποία συστήνει τήν ἁγία ζωή ὡς τό ἀκριβέστερο ἑρμηνευτικό ὑπόμνημα τῶν δογμάτων τῆς πίστεως.
Στίς μέρες μας, ὅπου μέ τόσα μέσα καί τρόπους βάλλεται ἡ εὐσεβής ζωή καί γίνεται προσπάθεια νά ἀποπροσανατολισθοῦν οἱ πιστοί καί νά ἀπογυμνωθοῦν ἀπό τήν ἁγιότητα, οἱ τρεῖς μέγιστοι φωστῆρες τῆς τρισηλίου Θεότητος στέκουν ὁρόσημο φωτεινό πού σηματοδοτεῖ τήν πορεία μας, ἐγγύηση ὅτι θά 'μαστε ὁλόρθοι καί δυνατοί ὡς μέλη τῆς Ἐκκλησίας· ὅταν μένουμε βαθιά ριζωμένοι στήν ἁγία Γραφή καί τήν ἱερά Παράδοση, ὅταν βιώνουμε τίς ἀλήθειες τῆς πίστεώς μας, ὅταν ἐπιβεβαιώνουμε τήν ὀρθοδοξία μας μέ τήν ὀρθοπραξία.
Ἡ ἄγραφη παράδοση
Τόσο ἡ γραπτή ὅσο καί ἄγραφη παράδοση ἔχουν τήν ἴδια ἰσχύ γιά τήν πίστη μας. Δέν ἔχει ἀντίρρηση γι’ αὐτό κανένας ἀπό ἐκείνους πού ἔχουν ἔστω καί μικρή πεῖρα τῶν ἐκκλησιαστικῶν θεσμῶν. Ἄν ἐπιχειρούσαμε νά ἐγκαταλείψουμε τά ἄγραφα ἔθιμα, διότι δῆθεν δέν ἔχουν μεγάλη σημασία, χωρίς νά τό καταλάβουμε θά ζημιώναμε τό Εὐαγγέλιο στή ἴδια τήν οὐσία του ἤ μᾶλλον θά μετατρέπαμε τό κήρυγμα σέ κοῦφιο ὄνομα, χωρίς νόημα. Γιά παράδειγμα, καί γιά νά θυμηθῶ τό πρῶτο καί πιό συνηθισμένο ἀπ’ ὅλα, ποιός δίδαξε γραπτά νά φανερώνουν τήν πίστη τους μέ τό σημεῖο τοῦ σταυροῦ ἐκεῖνοι πού ἐλπίζουν στό ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ; Τό νά στρεφόμαστε πρός τήν ἀνατολή, ὅταν προσευχόμαστε ποιό γραπτό μᾶς τό δίδαξε; Τά λόγια τῆς προσευχῆς κατά τόν ἁγιασμό τοῦ ἄρτου τῆς Θείας Εὐχαριστίας καί τοῦ ποτηρίου ποιός ἀπό τούς ἁγίους μᾶς τά ἄφησε γραπτά; Δέν ἀρκούμεθα, βέβαια, σ’ αὐτά πού μνημονεύει ὁ Ἀπόστολος καί τό Εὐαγγέλιο, ἀλλά καί πρίν καί μετά λέμε ἄλλα πού τά παραλάβαμε ἀπό τήν ἄγραφη διδασκαλία καί θεωροῦμε ὅτι ἔχουν μεγάλη δύναμη γιά τήν τέλεση τοῦ μυστηρίου… Ἀλλά καί ὅσα εἶναι σχετικά μέ τό βάπτισμα, ὅπως ἡ ἀποκήρυξη τοῦ σατανᾶ καί τῶν ἀγγέλων του, ἀπό ποιό σύγγραμμα διδάσκονται; Δέν προέρχονται ὅλα ἀπό ἐκείνη τήν ἀδημοσίευτη καί μυστική διδασκαλία, τήν ὁποία διατήρησαν οἱ πατέρες μας σιωπηλά, χωρίς νά τήν πολυερευνοῦν καί νά τήν περιεργάζονται, ἐπειδή σωστά εἶχαν μάθει ὅτι πρέπει μέ τή σιωπή νά προστατεύουμε τή σεμνότητα τῶν μυστηρίων; Διότι πῶς εἶναι δυνατόν νά διακηρυχθεῖ γραπτῶς τό νόημα αὐτῶν τά ὁποῖα δέν ἐπιτρέπεται οὔτε νά τά ἰδοῦν ὅσοι εἶναι ἀμύητοι;… Αὐτό εἶναι τό νόημα τῆς ἀγράφου παραδόσεως· νά μήν ἀμεληθεῖ ἡ γνώση τῶν δογμάτων καί λόγῳ τῆς συνήθειας τήν καταφρονήσουν οἱ πολλοί.
Μ. Βασιλείου,
Περί τοῦ ἁγ. Πνεύματος, PG 32,68-217
Μακροθυμία, ἡ τελειότητα
Πληροφορήθηκα ὅτι στενοχωρέθηκες γιά τίς ὕβρεις πού δέχθηκα ἀπό τούς μοναχούς καί τούς πτωχούς. Καί δέν εἶναι καθόλου παράξενο νά δυσφορεῖς γι’ αὐτά τά πράγματα, ἀφοῦ δέν ἔτυχε ἀκόμη νά δεχθεῖς κτυπήματα καί δέν ἔχεις πεῖρα τῶν δικῶν μου παθημάτων. Ἐνῶ ἐγώ, ἐπειδή καί περισσότερα δεινά ἔχω δοκιμάσει καί τήν ὕβρι γεύθηκα, εἶναι φυσικό νά θεωρηθῶ ἀξιόπιστος συμβουλεύοντας τήν εὐλάβειά σου αὐτά πού καί τ’ ἄσπρα μου μαλλιά διδάσκουν καί ἡ λογική ὑποδεικνύει. Εἶναι φοβερά αὐτά πού ἔχουν γίνει καί περισσότερο ἀπό φοβερά, ποιός θά διαφωνήσει;… Ἀλλά ἴσως εἶναι καλύτερο νά μακροθυμοῦμε καί νά δίνουμε σέ πολλούς παράδειγμα μακροθυμίας μ’ αὐτά πού ὑποφέρουμε. Διότι δέν πείθει τόσο ὁ λόγος τούς πολλούς ὅσο ἡ πράξη, ἡ σιωπηλή παραίνεση.
…Νά προκαταβάλουμε καλωσύνη γιά νά βροῦμε καλωσύνη… Ἔχοντας τόσα ὑποδείγματα, ἄς μιμηθοῦμε τή φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ καί νά μή θελήσουμε νά μάθουμε ἀπό τόν ἴδιο τόν ἑαυτό μας πόσο κακό πρᾶγμα εἶναι ἡ ἀνταπόδοση τῆς ἁμαρτίας… Νά μή χτυπήσουμε, λοιπόν, μέ μιᾶς διότι δέν εἶναι ἀκίνδυνο, ἀλλά νά τούς συνετίσουμε μέ τόν φόβο καί νά τούς νικήσουμε μέ τή φιλανθρωπία. Νά τούς ὑποχρεώσουμε στήν εὐλάβεια καί νά τούς παιδεύσουμε περισσότερο μέ τή συνείδηση παρά μέ τήν ὀργή. Νά μή ξηράνουμε μιά συκιά πού μπορεῖ ἀκόμη νά δώσει καρπούς, νά μή τήν καταδικάσουμε ὡς ἄχρηστη, πού κρατᾶ ἄδικα τόν τόπο, ἀφοῦ μπορεῖ ἴσως νά τή θεραπεύσει ἡ προστασία καί ἡ φροντίδα ἔμπειρου γεωργοῦ. …Νά προτιμήσουμε νά φανοῦμε φιλάνθρωποι μᾶλλον παρά τέλειοι, καί φιλόπτωχοι μᾶλλον παρά φιλοδίκαιοι…
Γρ. Θεολόγου,
Ἐπιστολή οζ’, Θεοδώρῳ, PG 37, 141
Διδασκαλία μέ τά ἔργα, ἡ πιό ἀξιόπιστη
Ἐμεῖς, παρακαλῶ,… νά ὑπακοῦμε στή θεία Γραφή καί ἐφαρμόζοντας τά λόγια της μέ περισσή φροντίδα νά ἐναποθέτουμε στίς ψυχές μας τά ὑγιῆ δόγματα, ὥστε καί ἡ ζωή μας νά ἐπιβεβαιώνει τά δόγματα καί τά δόγματα νά καθιστοῦν πιό ἀξιόπιστη τή ζωή. Ἄν ἔχουμε ὀρθά δόγματα, ἀλλά ἀμελοῦμε στή ζωή μας, δέν θἄχουμε κανένα ὄφελος. Ἀλλά κι ἄν, ἐνῶ ἔχουμε καθαρή ζωή, ἀμελοῦμε τά δόγματα, δέν θά μπορέσουμε νά κερδίσουμε κάτι χρήσιμο, πού νά συντελεῖ στή σωτηρία μας. Ἐφ’ ὅσον θέλουμε καί ἀπό τήν κόλαση νά ἀπαλλαγοῦμε καί τήν αἰώνια βασιλεία νά ἐπιτύχουμε, πρέπει νά 'χουμε καί τά δύο στολίδια· τήν ὀρθότητα τῶν δογμάτων καί τήν προσεγμένη ζωή. Ποιό τό ὄφελος, πές μου, νά 'χει τό δέντρο ὕψος πολύ καί πλούσιο φύλλωμα, ἀλλά νά 'ναι ἔρημο ἀπό καρπό; Ἔτσι καί τόν χριστιανό δέν τόν ὠφελοῦν καθόλου τά ὀρθά δόγματα, ἄν ἀμελεῖ τή συμπεριφορά του στή ζωή. Γι’ αὐτό καί ὁ Χριστός τέτοιους ἀνθρώπους μακάριζε λέγοντας· μακάριος ὁ ποιήσας καί διδάξας (Μθ 5,19).
Ἡ διδασκαλία πού γίνεται μέ τά ἔργα εἶναι πιό ἀκριβής καί πιό ἀξιόπιστη ἀπό ἐκείνη πού γίνεται μέ τά λόγια. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος κι ὅταν σιωπᾶ κι ὅταν δέν τόν βλέπουν οἱ ἄλλοι μπορεῖ νά ἐκπαιδεύει· στήν πρώτη περίπτωση μέ τή θέα, στήν δεύτερη μέ τήν ἀκοή. Ὄχι μόνο οἱ φίλοι, ἀλλά καί οἱ ἐχθροί θά σεβασθοῦν τήν περίσσια ἀρετή του. Διότι τόση εἶναι ἡ δύναμή της ὥστε νά κλείνει τά στόματα καί νά στομώνει τή γλῶσσα ἀκόμη καί ἐκείνων πού τήν πολεμοῦν.
Ἰω. Χρυσοστόμου
Εἰς τήν Γένεσιν ὁμιλία 13η, PG 53,110
Ἐπίκαιρος ὁ λόγος γιά ἐκλογές. Ἀλλά ἀξίζει νά μελετήσουμε τρεῖς ἄλλες ἐκλογές, στίς ὁποῖες ἀναφέρεται ἡ Ἁγία Γραφή.
Στίς πολιτικές ἐκλογές προτείνεται συγκεκριμένη λίστα ὑποψηφίων καί ἐμεῖς ἐκλέγουμε τούς ἐκλεκτούς μας. Στίς ἐκλογές γιά τίς ὁποῖες μιλάει ἡ Ἁγία Γραφή οἱ ὑποψήφιοι εἶναι πάρα πολλοί, μυριάδες, ἑκατομμύρια∙ ὅλοι οἱ ἄνθρωποι εἶναι ὑποψήφιοι. Καί ἐκλέκτωρ, αὐτός πού ἐκλέγει, εἶναι ὁ Θεός. Τί παράξενες στ᾿ ἀλήθεια ἐκλογές! Εἶναι θεϊκές ἐκλογές, δέν εἶναι ἀνθρώπινες.
Γιά τήν πρώτη ἐκλογή, τήν προαιώνια, ὅπως χαρακτηρίζεται, μᾶς μιλάει ὁ ἀπ. Παῦλος σέ διάφορα σημεῖα τῶν Ἐπιστολῶν του. Ξεκινῶ ἀπό μιά μαρτυρία πού βρίσκουμε στήν πρός Ρωμαίους Ἐπιστολή στό κεφ. 8, στ. 28-30: «Οἴδαμεν δέ ὅτι τοῖς ἀγαπῶσι τόν Θεόν πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν, τοῖς κατά πρόθεσιν κλητοῖς οὖσι». Γνωρίζουμε, λέγει ὁ Παῦλος, ὅτι σ᾿ ἐκείνους πού ἀγαποῦν τόν Θεό ὅλα βγαίνουν στό καλό. Τί μεγάλος λόγος! Ὅταν ἀγαποῦμε τόν Θεό, ὅλα θά βγοῦν γιά τό καλό. ῾Υγεία; Γιά τό καλό. Ἀρρώστια; Γιά τό καλό. Ἐπιτυχία; Γιά τό καλό. Ἀποτυχία; Γιά τό καλό. Μεγάλη ἀλήθεια. Φθάνει νά ἔχουμε καρδιά νά τήν πιστέψουμε καί νοῦ φωτισμένο νά τήν κατανοήσουμε. «Τοῖς ἀγαπῶσι τόν Θεόν πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν»!
Ποιοί εἶναι αὐτοί πού ἀγαποῦν τόν Θεό; «Τοῖς κατά πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν». Αὐτοί τούς ὁποίους ὁ Θεός καλεῖ μέ τήν πρόθεσή του, μέ τό σχέδιό του. «Ὅτι οὕς προέγνω, καί προώρισε συμμόρφους τῆς εἰκόνος τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, εἰς τό εἶναι αὐτόν πρωτότοκον ἐν πολλοῖς ἀδελφοῖς· οὕς δέ προώρισε, τούτους καί ἐκάλεσε, καί οὕς ἐκάλεσε, τούτους καί ἐδικαίωσεν, οὕς δέ ἐδικαίωσε, τούτους καί ἐδόξασε». Ἐδῶ μᾶς πληροφορεῖ ὁ ἀπ. Παῦλος ὅτι ὁ Θεός σέ μιά ἐποχή κατά τήν ὁποία δέν εἴχαμε λάβει ὕπαρξη, δέν ὑπήρχαμε στή ζωή, ἀσχολήθηκε μ' ἐμᾶς, μᾶς εἶχε στήν πρόθεσή του, στό σχέδιό του, μᾶς διάλεξε νά γίνουμε οἱ ἐκλεκτοί του. Καί στή συνέχεια ἔκανε πάρα πολλά, ὥστε αὐτοί οἱ ἐκλεκτοί του, οἱ διαλεγμένοι προαιώνια, νά ἀνταποκριθοῦν στήν ἐκλογή τοῦ Θεοῦ καί νά γίνουν οἱ ἅγιοί του, ὁ λαός του, τά μέλη τῆς ἐκκλησίας του, οἱ ἀγαπητοί του.
Σκέψου, ἀδελφέ μου: Ποῦ ἤσουν πρίν ἀπό χίλια χρόνια καί ποῦ θά εἶσαι μετά ἀπό χίλια χρόνια; Πρό ἀμνημονεύτων αἰώνων, πρίν ἀκόμη γίνει ὁ χρόνος, ἀλλά καί μετά ἀπό χιλιάδες χρόνια ἤσουν, εἶσαι καί θά εἶσαι στή σκέψη τοῦ Θεοῦ!
Προαιώνια, λοιπόν, ὁ Θεός μᾶς διάλεξε, μᾶς ἐξέλεξε, μᾶς ψήφισε· εἴμαστε οἱ ἐκλεκτοί του γιά τή σωτηρία καί γιά τήν αἰώνια βασιλεία του. ῞Οταν τό σκέπτεται κανείς αὐτό, μένει κατάπληκτος μέ τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ...
῾Η δεύτερη ἐκλογή γίνεται στήν ἱστορία τοῦ κόσμου, ἐν χρόνῳ. Σ’ αὐτή τή δεύτερη ἐκλογή -καταπληκτικό κι αὐτό- ὁ ἴδιος ὁ Θεός γίνεται ἄνθρωπος. «῾Ο Θεός ἐπί γῆς ὤφθη καί τοῖς ἀνθρώποις συνανεστράφη». Ζῆ ἀνάμεσά μας ὁ θεάνθρωπος Κύριός μας καί τό ἔργο του δέν εἶναι τίποτε ἄλλο παρά τί; ᾿Απευθύνει κλήση, προσκλητήριο στούς ἐκλεκτούς: ᾿Εσᾶς ὅλους ἐγώ ὁ ἴδιος ὡς Θεός σᾶς διάλεξα καί τώρα ἦλθα γιά νά σᾶς καλέσω στή βασιλεία μου.
Ἀκοῦστε, ἀδελφοί μου, τό προσκλητήριο τοῦ Θεοῦ· «Δεῦτε πρός με πάντες οἱ κοπιῶντες καί πεφορτισμένοι, κἀγώ ἀναπαύσω ὑμᾶς» (Μθ 11,28). Τί μεγάλα λόγια! ᾿Ελᾶτε ὅλοι ἐσεῖς πού εἶστε κουρασμένοι, τσακισμένοι, πικραμένοι, χαροκαμένοι, νά σᾶς ἀναπαύσω. ᾿Ελᾶτε κοντά μου! Θυμηθεῖτε τήν καταπληκτική παραβολή τοῦ δείπνου, μέ τήν ὁποία ὁ Κύριος ἀπευθύνει τήν κλήση. ᾿Ελᾶτε, λέει, εἶναι ὅλα ἕτοιμα! Καί ἐμεῖς ἀκυρώνουμε τήν ἐκλογή τήν προαιώνια τοῦ Θεοῦ, τήν ποδοπατοῦμε, τήν ρίχνουμε στά σκουπίδια, ὅταν ἀρνούμαστε τήν πρόσκληση, τό κάλεσμα τοῦ Χριστοῦ.
Γιά σκεφθεῖτε! Παίρνουμε ἕνα γράμμα, ἕνα τηλεγράφημα. Τόπος ἀποστολῆς: ὁ οὐρανός. ᾿Απευθύνεται σέ μένα, σέ σένα, στόν καθένα. Καί τί λέγει; ῎Ελα, ἐκλεκτέ μου, διαλεκτέ μου, ἀγαπημένε μου, ἔλα, σέ διάλεξα, εἶσαι ἡ νύμφη μου. Στό τηλεγράφημα ὑπογράφει: ῾Ο καλῶν Θεός.
Σκεφθεῖτε ἕνα τέτοιο τηλεγράφημα νά ἔλθει στό γραμματοκιβώτιο μας! Τό στέλνει ὁ καλῶν Θεός, πού γίνεται ὁ νυμφίος μας. Κι ἐμεῖς ἀπαντοῦμε μέ τό δικό μας τηλεγράφημα. Τόπος ἀποστολῆς: ἡ γῆ. Προορισμός: ὁ οὐρανός, Πρός τόν Θεό. Βάζουμε τήν ὑπογραφή μας. Καί τί λέμε; «Δέν μέ παρατᾶς»! Τί φοβερό! ῎Ετσι εἶναι. «῎Εχε με παρῃτημένο». Δέν μέ παρατᾶς! «Ζεύγη βοῶν ἠγόρασα...». Προφάσεις ἐν ἁμαρτίαις.
Καί συνεχίζει τό ἔργο του ὁ Χριστός μέ τήν Ἐκκλησία του καί τούς ἀποστόλους. ῾Ο Παῦλος λέγει· ἐμεῖς οἱ ἀπόστολοι ἔχουμε αὐτό τό σκοπό, νά καλλιεργήσουμε τήν πίστη τῶν ἐκλεκτῶν τοῦ Θεοῦ. Διαβάστε τό προοίμιο τῆς πρός Τίτον Ἐπιστολῆς: «Παῦλος, δοῦλος Θεοῦ, ἀπόστολος δέ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ κατά πίστιν ἐκλεκτῶν Θεοῦ καί ἐπίγνωσιν ἀληθείας τῆς κατ᾿ εὐσέβειαν». Θέλει οἱ ἐκλεκτοί τοῦ Θεοῦ, αὐτοί οἱ ὁποῖοι ἐκλέχθηκαν προαιώνια, νά πιστέψουν καί μέ τήν πίστη νά φθάσουν στήν ἐπίγνωση τῆς ἀληθείας, στήν πραγματική γνώση τῆς ἀληθείας καί στήν πραγματική εὐσέβεια. ῎Αν τώρα οἱ προαιώνια ἐκλεγμένοι ἀπό τόν Θεό δέν δέχονται τήν κλήση τοῦ Θεοῦ, τότε παύουν νά εἶναι οἱ ἐκλεκτοί τοῦ Θεοῦ. Καί ἔρχεται ἡ ἄλλη μαρτυρία πού λέει· «πολλοί κλητοί, ὀλίγοι δέ ἐκλεκτοί». Δέν εἶναι ὅλοι ἐκλεκτοί. Ὅσοι ἐξελέγησαν, ἄν δέν ἀνταποκρίνονται στήν κλήση τοῦ Χριστοῦ, δέν εἶναι ἐκλεκτοί. Μόνον ἐκεῖνοι πού ἀνταποκρίνονται μέ τήν πίστη, μέ τήν ἐπίγνωση τῆς ἀληθείας, μέ τή ζωντανή καί ἀληθινή εὐσέβεια, αὐτοί ὄντως δέχονται μιά δεύτερη ἐκλογή ἀπό τόν Θεό. Αὐτή εἶναι ἡ δεύτερη ψηφοφορία, μέ τήν ὁποία ἐν χρόνῳ, στήν ἱστορία μας, μᾶς ψηφίζει καί μᾶς ἐκλέγει ὁ Θεός.
Δέν τελειώνουν ὅμως ἐδῶ οἱ ἐκλογές τοῦ Θεοῦ. Ὑπάρχει καί μία τρίτη ἐκλογή, γιά τήν ὁποία διαβάζουμε στήν ᾿Αποκάλυψη. Ἐκεῖ τό Πνεῦμα τό ἅγιο στέλνει ἑπτά ἐπιστολές πρός ἰσάριθμες ἐκκλησίες τῆς Μικρᾶς Ἀσίας. Ἀλλά τήν κάθε ἐπιστολή τήν κοινοποιεῖ καί τήν ἀπευθύνει σέ ὅλες τίς ἐκκλησίες. ῎Αν διαβάσατε τίς ἑπτά ἐπιστολές τῆς ᾿Αποκαλύψεως, θά θυμᾶστε στό τέλος κάθε ἐπιστολῆς ὑπάρχει ἡ φράση· «῾Ο ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τό Πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις». ῞Οποιος ἔχει αὐτιά νά ἀκούσει τί τό Πνεῦμα λέγει στίς ἐκκλησίες... Σέ ὅλους μας δηλαδή ἀπευθύνονται οἱ ἐπιστολές αὐτές τοῦ Κυρίου.
Στήν ἐπιστολή, λοιπόν, πρός τόν ἄγγελο τῆς ἐκκλησίας τῆς Περγάμου γράφει: «Τῷ νικῶντι δώσω αὐτῷ τοῦ μάννα τοῦ κεκρυμμένου». Εἶναι τό σῶμα καί τό αἷμα τοῦ Χριστοῦ, ἡ θεία Κοινωνία. Τήν δίνει ὁ Κύριος «τῷ νικῶντι», σ᾿ αὐτόν πού νικάει. Καί ποιός εἶναι αὐτός πού νικάει; Εἶναι αὐτός πού ἀγωνίζεται. ᾿Εδῶ, προσέξτε, ἔχουμε ἄλλο παράδοξο· ὅλοι οἱ ἀγωνιστές εἶναι νικητές! ᾿Εφόσον εἶσαι ἀγωνιστής, εἴτε νικήσεις εἴτε νικηθεῖς, εἶσαι νικητής. Οἱ μάρτυρες σφάχθηκαν. Δέν νικήθηκαν ὅμως. Εἶναι νικητές. Διότι ἡ θυσία, ὅπως ξέρουμε, δέν εἶναι συμφορά, δέν εἶναι καταστροφή. Εἶναι εὐλογία καί κέρδος μέγα. ῞Οπως ὁ κόκκος τοῦ σίτου, λέγει ὁ Χριστός, «ἐάν μή πεσών ἐπί τήν γῆν ἀποθάνῃ, αὐτός μόνος μένει, ἐάν δέ ἀποθάνῃ, πολύν καρπόν φέρει». ῎Ετσι ὁ καθένας πού θυσιάζεται στόν ἀγώνα, δέν σβήνει, δέν χάνεται. Εἶναι νικητής...
Ἐπιπλέον δίνει ὁ Κύριος στόν νικητή καί ἕνα ἄλλο δῶρο: «δώσω αὐτῷ ψῆφον λευκήν, καί ἐπί τήν ψῆφον ὄνομα καινόν γεγραμμένον, ὅ οὐδείς οἶδεν εἰ μή ὁ λαμβάνων». Τί μεγάλα λόγια! Τί νοήματα, τί μεγαλεῖα, τί τροφή προσφέρουν, ἀδέλφια μου! Δοξασμένο τό ὄνομα τοῦ Κυρίου καί τοῦ ἁγίου Πνεύματος πού μᾶς χάρισε στήν Ἐκκλησία αὐτούς τούς μεγάλους θησαυρούς. Λοιπόν, θά «δώσω αὐτῷ ψῆφον λευκήν». Εἴδατε καί σήμερα, ἄν ἕνας καταψηφισθεῖ, λέμε «τόν μαύρισαν». Στήν ἀρχαιότητα δέν χρησιμοποιοῦσαν ψηφοδέλτια, ἀλλά ἔρριχναν στήν κάλπη ἄσπρα πετραδάκια γιά ἐκείνους πού ἤθελαν νά ψηφίσουν καί μαῦρα γιά ἐκείνους πού ἤθελαν νά καταψηφίσουν. Μετά μετροῦσαν πόσα μαῦρα, πόσα ἄσπρα καί ἀνάλογα γινόταν ἡ ἐκλογή ἤ ἡ καταψήφιση. ᾿Εγώ, λοιπόν, λέγει ὁ Κύριος, τούς νικητές θά τούς ψηφίσω· θά ρίξω λευκή ψῆφο στούς δικούς μου, στούς ἐκλεκτούς. Αὐτοί ἐξελέγησαν προαιώνια ἀπό τήν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καί ἀνταποκρίθηκαν στήν κλήση πού τούς ἀπηύθυνε ὁ Χριστός καί ἔτσι μέ τήν ἀνταπόκριση στήν κλήση ἔγιναν ἐκλεκτοί γιά δεύτερη φορά, βεβαιωμένοι ἐκλεκτοί. Πρῶτα ἦταν ἐκλεκτοί μόνο ἀπό τόν Θεό. ᾿Αλλά μετά ἔγιναν ἐκλεκτοί καί μέ τή διάθεση τοῦ ἑαυτοῦ τους, μέ τή συνεργασία τους μέ τόν Θεό.
᾿Εάν λοιπόν μέχρι τέλους, τρεφόμενοι μέ τό μάννα τό κεκρυμμένο, μέ τή θεία τροφή καί μέ τόν λόγο τοῦ Θεοῦ μείνουμε ζωντανά καί σταθερά μέλη τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ, τότε στήν ἄλλη ζωή, στόν οὐρανό ὁ Κύριος θά κάνει τήν τελευταία ψηφοφορία, τήν τρίτη ψηφοφορία, τήν τρίτη ἐκλογή καί θά μᾶς χαρίσει ψῆφον λευκήν.
Κύριε, προαιώνια μᾶς ἀγάπησες καί μᾶς ἐξέλεξες... Σέ παρακαλοῦμε, σέ ἱκετεύουμε· Βοήθησέ μας νά μείνουμε πιστοί στήν κλήση, ἄξιοι τῆς ἐκλογῆς καί νά περπατοῦμε καί νά ζοῦμε ἀξίως αὐτῆς τῆς κλήσεως σέ ὅλη μας τή ζωή, ὥστε νά ἀξιωθοῦμε μιά μέρα νά βρεθοῦμε εὐάρεστοι ἐνώπιόν σου στή βασιλεία τῶν οὐρανῶν, στόν οὐράνιο νυμφῶνα σου, γλυκύτατε Κύριέ μας. ᾿Αμήν.
Στέργιος Ν. Σάκκος
(ἀπομαγνητοφωνημένη ὁμιλία)
(Ἕνα παραμύθι κυρίως γιά πολύ... μεγάλους!)
Μιά φορά κι ἕναν καιρό ἦταν ἕνας βασιλιάς πού πάντα ὀνειρευόταν νά ἀγγίξει τό φεγγάρι. Δέν σκεφτόταν τίποτε ἄλλο καί ἀδιαφοροῦσε παντελῶς γιά τό βασίλειό του. Μιά μέρα κάλεσε τόν ξυλουργό τοῦ βασιλείου του καί τοῦ εἶπε: «Ἡ ἐπιθυμία μου εἶναι νά ἀγγίξω τό φεγγάρι. Πρέπει νά μοῦ κατασκευάσεις ἕναν πύργο τόσο ψηλό, ὥστε νά μπορέσω νά πραγματοποιήσω τό ὄνειρό μου».
Ὁ μαραγκός ἤξερε ὅτι αὐτό δέν ἦταν δυνατό, ἀλλά ἦταν ὑποχρεωμένος νά κάνει ὅ,τι διέταξε ὁ βασιλιάς. Ἔτσι ἄρχισε νά ἐργάζεται γιά τήν κατασκευή τοῦ πύργου. Σύντομα ὅμως τελείωσαν ὅλα τά ξύλα τῶν ἐργαστηρίων τοῦ βασιλείου καθώς χρησιμοποιήθηκαν γιά τόν πύργο. Ἐξήγησε τήν κατάσταση στόν βασιλιά, ἀλλά ἐκεῖνος ἐπέμενε: «Ἐγώ πρέπει νά ἀγγίξω τό φεγγάρι. Ἔχω μία ἰδέα. Κάθε πρόσωπο τοῦ βασιλείου μου θά φέρει στό παλάτι μου ὅσα κιβώτια διαθέτει καί ἔτσι θά κατορθώσουμε νά τελειώσουμε τόν πύργο».
Κάθε πολίτης τοῦ βασιλείου ἔφερε τά ξύλινα κιβώτιά του στό παλάτι. Συγκεντρώθηκαν ἑκατομμύρια κιβώτια καί ὁ ξυλουργός στρώθηκε στή δουλειά τοποθετώντας τα τό ἕνα πάνω στό ἄλλο. Ἀλλά σύντομα ὅλα τά κιβώτια χρησιμοποιήθηκαν γιά τήν κατασκευή τοῦ πύργου καί δέν μποροῦσαν νά βρεθοῦν ἄλλα πουθενά στό βασίλειο. Ὅταν ὁ βασιλιάς ἀντίκρυσε τόν πύργο, οὔρλιαξε: «Δέν εἶναι ἀρκετά ψηλός. Πελεκῆστε ὅλα τά δέντρα τοῦ βασιλείου μου καί φτιάξτε ὅσα περισσότερα κιβώτια μπορεῖτε.» Κάθε δέντρο στό βασίλειο κόπηκε. Ὅλα ἔγιναν κιβώτια πού τοποθετήθηκαν στόν πύργο, ὁ ὁποῖος ἔφτασε πλέον ὥς τά σύννεφα.
Ὁ βασιλιάς ἄρχισε νά σκαρφαλώνει στόν πύργο. Σκαρφάλωνε, σκαρφάλωνε ὅλο καί πιό ψηλά στόν οὐρανό, ὥσπου μπῆκε μέσα στά σύννεφα. Ἐπιτέλους ὁ βασιλιάς ἔφτασε στήν κορυφή τοῦ πύργου. Τό φεγγάρι φαινόταν πολύ κοντά. Ἅπλωσε τό χέρι του γιά νά τό ἀγγίξει, ἀλλά ἦταν ἀκόμη μερικά ἑκατοστά πιό ψηλά. Ἕνα ἀκόμη κιβώτιο καί τό ὄνειρό του θά γίνει πραγματικότητα!
Ὁ βασιλιάς ἔγινε ἔξαλλος, μά ξαφνικά ἠρέμησε.
- Ἔχω μία λαμπρή ἰδέα! Πάρε τό κιβώτιο ἀπό τό κάτω μέρος τοῦ πύργου καί φέρε το ἐπάνω σ᾽ ἐμένα, εἶπε στόν ξυλουργό.
- Τί; Ἕνα ἀπό τό κάτω μέρος; ἀπάντησε μέ κομμένη τήν ἀνάσα του ὁ ξυλουργός.
- Ναί, ἕνα ἀπό τό κάτω μέρος καί κάν᾽ το ἀμέσως, προτοῦ σοῦ πελεκήσω τό κεφάλι, οὔρλιαξε ὁ βασιλιάς ἀπό τήν κορυφή.
Ἔτσι, ὁ ξυλουργός ἔκλεισε τά μάτια του, τράβηξε ἀπό τή λαβή τό τελευταῖο κιβώτιο καί ἀπομακρύνθηκε γρήγορα. Ὁ πύργος σωριάστηκε! Καί κάπου, κάτω ἀπό τά ἑκατομμύρια κιβώτια ἦταν ἐγκλωβισμένος ὁ βασιλιάς. Κανείς δέν γνωρίζει τί συνέβη μέ τόν βασιλιά! Γνωρίζουμε ὅμως πολύ καλά ὅτι δέν ἄγγιξε ποτέ τό φεγγάρι!
* * *
Θαρρῶ ὅτι δέν διαφέρουμε καί πολύ ἀπό τή φιγούρα τοῦ ἄφρονα βασιλιᾶ τῆς Καραϊβικῆς Παράδοσης. Πασχίζουμε στή ζωή μας νά ἀκροβατοῦμε στόν ἀπατηλό καί ὀνειρικό παρόντα χωροχρόνο, στηριζόμενοι πάνω στά ποικιλόχρωμα «κιβώτιά» μας στά ὁποῖα στηρίζουμε τήν «ἀπογείωσή» μας, γιά νά γίνουν κάποια στιγμή τά «μπάζα» πού θά ἐξαφανίσουν τήν ὕπαρξή μας, ἀκόμη καί αὐτό τό στίγμα μας ἀπό τή ζωή! Γινόμαστε ὅμως ζωντανό παράδειγμα βαβελικῆς ἀλαζονείας γιά τούς γύρω μας καί κυρίως γιά τά παιδιά μας, τά ὁποῖα ζυγίζουν καί σταθμίζουν κάθε λόγο, κάθε κίνηση, πράξη καί συμπεριφορά μας! Τήν καταγράφουν στόν «σκληρό δίσκο» τῆς ψυχῆς τους καί ὅλως ἀσυνείδητα σέ δύσκολες στιγμές τῆς ζωῆς τους τή μιμοῦνται καί τρομάζουν μέ τόν ἴδιο τόν ἑαυτό τους, καθώς τόν συλλαμβάνουν νά υἱοθετεῖ συμπεριφορές τίς ὁποῖες ἔχουν ἀπορρίψει καί μάλιστα κατηγορηματικά! Ἐμεῖς ὅμως ἀπτόητοι συνεχίζουμε τό χτίσιμο τοῦ «πύργου» μας γιά νά ἐπαληθευθεῖ γιά μία ἀκόμη φορά καί προσωπικά γιά μᾶς ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ: «Εἶδον τὸν ἀσεβῆ ὑπερυψούμενον καὶ ἐπαιρόμενον ὡς τὰς κέδρους τοῦ Λιβάνου. Καὶ παρῆλθον, καὶ ἰδοὺ οὐκ ἦν, καὶ ἐζήτησα αὐτόν, καὶ οὐχ εὑρέθη ὁ τόπος αὐτοῦ» (Ψα 36,35-37). Εἶδα τόν ἀσεβῆ νά ἀνυψώνεται καί νά ὑπερηφανεύεται σάν τίς κέδρους τοῦ Λιβάνου καί ξαναπέρασα ἀπό κεῖ καί δέν ἦταν καί τόν ἀναζήτησα καί δέν βρέθηκε οὔτε ὁ τόπος του!
Ἀθανάσιος Γκάτζιος
Δίκαια χαρακτηρίσθηκαν οἱ ἅγιοι Τρεῖς Ἱεραρχες ὡς οἱ κήρυκες τῆς ἐλπίδας. Στά ὑπέροχα συγγράμματά τους βρίσκουμε πλῆθος ἀναφορές σ᾽ αυτό τό θέμα πού εἶναι τόσο ἐπίκαιρο καί ἀναγκαῖο γιά τόν σημερινό ἄνθρωπο, ὁ ὁποῖος βιώνει τήν ἀνασφάλεια καί πολιορκεῖται ἀπό τήν ἀπελπισία. Ἄς δώσουμε τόν λόγο στή φωτισμένη πένα τους γιά νά μᾶς στηρίξουν στή μόνη «ζῶσαν ἐλπίδα» τοῦ κόσμου, τόν Κύριο Ἰησοῦ Χριστό.
Μακάριος ἐκεῖνος πού ἀπομακρύνθηκε ἀπό κάθε ἐλπίδα αὐτοῦ τοῦ κόσμου καί στηρίζει τήν ἐλπίδα του μόνο στόν Θεό... Δέν δέχεται τήν ἀμφιταλάντευση ὁ Θεός οὔτε καταδέχεται ὁ Κύριος νά παραχωρήσει ὁλόκληρη τή δική του βοήθεια σ᾽ ἐκεῖνον πού ἄλλοτε ἐλπίζει στά χρήματα καί στήν ἀνθρώπινη δόξα καί στήν κοσμική δύναμη, κι ἄλλοτε προβάλλει αὐτόν (τόν Θεό) ὡς ἐλπίδα του. Πρέπει ἀληθινά νά ἐπαναπαύεσαι στή βοήθεια τοῦ Θεοῦ (Μ. Βασιλείου, Εἰς Ἠσαΐαν 10 PG 30,549C-D).
Σέ κάθε ἐγχείρημά σου νά προηγεῖται ἡ πίστη στόν Θεό καί μαζί της νά ἀκολουθεῖ ἡ καλή ἐλπίδα... Ἡ προσπάθεια τῶν ἀνθρώπων γιά τά καλά δέν πρόκειται νά φθάσει στό τέλος χωρίς τή βοήθεια τοῦ Θεοῦ. Οὔτε καί ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ θά ἔλθει σ᾽ ἐκεῖνον πού δέν προσπαθεῖ. Εἶναι ἀνάγκη νά συνυπάρχουν καί τά δύο, ἡ ἀνθρώπινη προσπάθεια καί ἡ διά τῆς πίστεως συμμαχία μέ τόν Θεό, γιά νά ὁλοκληρωθεῖ ἡ ἀρετή (Μ. Βασιλείου, Ἀσκητικαί διατάξεις 1• ΕΠΕ 10,472).
Ἡ ἐλπίδα εἶναι αὐτή πού κάνει τή χαρά συγκάτοικο στήν ψυχή τοῦ γενναίου (Μ. Βασιλείου, Περί εὐχαριστίας 3• ΕΠΕ 6,86).
Ὁ Θεός ὁ ἅγιος ὑπόσχεται σ᾽ ἐκείνους πού ἐλπίζουν σ᾽ Αὐτόν τή διέξοδο ἀπό κάθε θλίψη... Ἔτσι, λοιπόν, κι ἐμεῖς, ἐνῶ ἔχουμε φθάσει στό ἔσχατο ὅριο τῶν κακῶν, δέν ἐγκαταλείπουμε τήν ἐλπίδα στόν Θεό, ἀλλά παρατηροῦμε γύρω παντοῦ, γιά νά δοῦμε τή βοήθειά του (Μ. Βασιλείου, Ἐπιστολή 242• ΕΠΕ 2,26).
Εἶναι μεγάλη ἡ δύναμη τῆς ἐλπίδας πού στηρίζεται στόν Κύριο. Εἶναι φρούριο ἄπαρτο, κάστρο ἀκαταμάχητο, συμμαχία ἀκατανίκητη, λιμάνι γαλήνιο, πύργος ἀπόρθητος, ὅπλο ἀήττητο, δύναμη ἀκατάβλητη, πού καί μέσα στά ἀδιέξοδα βρίσκει διέξοδο (Ἰω. Χρυσοστόμου Εἰς Ψαλμόν,10• ΕΠΕ 5,516).
Ὅπως ἡ περικεφαλαία περιβάλλοντας τό κεφάλι σώζει τό πιό καίριο ἀπό τά ὄργανα τοῦ σώματός μας, ἔτσι καί ἡ ἐλπίδα δέν ἀφήνει τόν νοῦ νά πέσει σέ σφάλμα, ἀλλά τόν κρατᾶ ὀρθό (Ἰω. Χρυσοστόμου, Εἰς Θεσσαλονικεῖς 9,4• ΕΠΕ 22,536).
Τότε ἰδιαίτερα ἰσχύει ἡ ἐλπίδα, ὅταν ἐνῶ τά βλεπόμενα ὁδηγοῦν σέ ἀπόγνωση, ἐκείνη ἐμπνέει θάρρος γιά τό μέλλον (Ἰω. Χρυσοστόμου, Εἰς Ψαλμόν, 142• ΕΠΕ 7,380).
Πολλά ὑποφέρουμε, ἀλλά ἔχουμε μεγάλες ἐλπίδες. Ἀντιμετωπίζουμε κινδύνους καί ἐπιβουλές, ἀλλά ἔχουμε ἐκεῖνον πού μᾶς σώζει. Δέν εἶναι ἄνθρωπος ἀλλά Θεός. (Ἰω. Χρυσοστόμου, Εἰς Α΄ Τιμόθεον, 1,2• Ε.Π.Ε. 23,124).
Ἡ πιό μεγάλη βοήθεια γιά ἐκείνους πού δυστυχοῦν εἶναι ἡ ἐλπίδα τῆς μεταβολῆς καί τό καλύτερο στό ὁποῖο προσβλέπουν τά μάτια τους. (Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος ΣΤ΄, 16• ΕΠΕ 1,262).
Περισσότερο σέ σένα, Χριστέ μου, στηρίζω τό θάρρος μου παρά στούς ἀγῶνες τῆς ζωῆς μου. (Γρηγορίου Θεολόγου, Ποιήματα ΟΣΤ΄, ΕΠΕ 10,396).
Ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος μέ τήν ὑπ᾽ ἀρ. 2959 ἐγκύκλιό της ἐνημέρωσε ὅτι «δέν δέχεται γιά τά μέλη της τήν ἀποτέφρωση τοῦ σώματος, διότι τοῦτο εἶναι ναός τοῦ ἁγίου Πνεύματος (Α΄ Κο 6,19)». Ὅποιος ἀποδεδειγμένα καί οἰκειοθελῶς ἐκφράζει τήν ἐπιθυμία «περί καύσεως τοῦ σώματός του, δηλώνει τήν αὐτονόμησή του καί ὡς ἐκ τούτου δέν τελεῖται Νεκρώσιμος Ἀκολουθία καί Ἱερό Μνημόσυνο ὑπέρ αὐτοῦ».
Ἔπρεπε νά γίνει ἕνα ξεκαθάρισμα πάνω στό «καυτό» αὐτό θέμα, ἄν καί ἡ παράδοση εἴκοσι χριστιανικῶν αἰώνων καί πολλῶν ἄλλων προχριστιανικῶν ἐπιτάσσει χωρίς περιστροφές τόν ἐνταφιασμό. Ὅλοι οἱ πολιτισμένοι λαοί τῆς ἀρχαιότητας φρόντιζαν (=κήδευαν) τούς νεκρούς τους, καθώς ἡ κηδεία ἀνήκει στά «ἄγραπτα κ᾽ ἀσφαλῆ θεῶν νόμιμα» (Σοφοκλέους Ἀντιγόνη, 454).
Στήν Παλαιά Διαθήκη ἡ καύση τῶν νεκρῶν ἀντιμετωπίζεται ὡς εἰδωλολατρική συνήθεια, ἐνῶ ὁ διά πυρᾶς θάνατος συνδέεται μέ εἰδεχθῆ ἐγκλήματα. Ἡ Καινή Διαθήκη θεωρεῖ τόν ἐνταφιασμό τῶν νεκρῶν αὐτονόητο. Στήν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας μόνο ἐκκλησιομάχοι κατέφευγαν στήν ἀποτέφρωση τῶν σωμάτων τῶν χριστιανῶν. Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος παραβάλλει τόν ἐνταφιασμό μέ τή σπορά τοῦ σίτου· «ἐὰν μὴ ὁ κόκκος τοῦ σίτου πεσὼν εἰς τὴν γῆν ἀποθάνῃ αὐτὸς μόνος μένει· ἐὰν δὲ ἀποθάνῃ πολὺν καρπὸν φέρει» (Ἰω 12,24). Καί ὁ ἀπόστολος Παῦλος τόν παραλληλίζει μέ τή σπορά τοῦ κόκκου τοῦ σιταριοῦ καί τόν συνδέει μέ τήν προσδοκία τῆς καινούργιας ζωῆς (βλ. Α΄ Κο 15,35-38). Στά νεότερα χρόνια τό ἀντιεκκλησιαστικό πνεῦμα τῆς γαλλικῆς ἐπανάστασης εἰσήγαγε τήν καύση τῶν νεκρῶν.
Πολύ δικαιολογημένα, λοιπόν, ἡ Ἐκκλησία μας δέν ἐπιτρέπει νεκρώσιμη ἀκολουθία γιά τόν ἐπιθυμοῦντα μετά τόν θάνατό του τήν ἀποτέφρωση.
Ὁ ἄνθρωπος ὡς σῶμα καί ψυχή εἰκονίζει τόν Θεό. Γι᾽ αὐτό καί ὁ ἱερός Δαμασκηνός στή νεκρώσιμη ἀκολουθία λέγει: «Καὶ ἴδω ἐν τοῖς τάφοις κειμένην τὴν κατ᾽ εἰκόνα Θεοῦ φθαρεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα, ἄμορφον, ἄδοξον μὴ ἔχουσαν εἶδος». Σύμφωνα μέ τόν ἀπόστολο Παῦλο τό σῶμα μας ἀποτελεῖ ναό Θεοῦ καί κατοικητήριο τοῦ ἁγίου Πνεύματος (Α΄ Κο 3,16-17) καί μέσα σ᾽ αὐτό ὁ πιστός προσφέρει τή λογική λατρεία πρός τόν Κύριο. Γι᾽ αὐτό ἡ Ἐκκλησία μας δέν ἀποστρέφεται τό σῶμα, ἀλλά τό τιμᾶ.
Ἡ ἄρρηκτη ἑνότητα ψυχῆς καί σώματος φαίνεται καί ἀπό τό γεγονός ὅτι ἡ λατρευτική καί μυστηριακή ζωή τῆς Ἐκκλησίας ἀναφέρεται στόν ὅλο ἄνθρωπο. Γράφει χαρακτηριστικά ὁ ἀπόστολος Παῦλος: «Αὐτὸς δὲ ὁ Θεὸς τῆς εἰρήνης ἁγιάσαι ὑμᾶς ὁλοτελεῖς, καὶ ὁλόκληρον ὑμῶν τὸ πνεῦμα καὶ ἡ ψυχὴ καὶ τὸ σῶμα ἀμέμπτως ἐν τῇ παρουσίᾳ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Χριστοῦ τηρηθείη» (Α´ Θε 5,23). Ὁ ἁγιασμός καί ἡ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου δέν περιορίζεται μόνον στήν ψυχή, ἀλλά διαπορθμεύεται στόν ὅλο ἄνθρωπο πού ἀποτελεῖται ἀπό ψυχή καί σῶμα.
Ἐπιπλέον, ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος Νύσσης, ἡ ψυχή καί μετά τόν θάνατο ἀναγνωρίζει τά δικά της μέλη παρά τή διάλυση τοῦ σώματος· δέν ἀπομακρύνεται ἀπό τό δικό της σῶμα «οὔτε εἰ ἐν τῇ κοινωνίᾳ τῶν συντριμμάτων οὔτε εἰ πρὸς τὸ ἀκατέργαστον τῆς τῶν στοιχείων ὕλης καταμιχθείη».
Ἄλλωστε καί ὁ Χριστός, ὁ «πρωτότοκος πάσης κτίσεως», μίλησε γιά τόν ἐνταφιασμό του (βλ. Ἰω 12,7) καί ἐνταφιάσθηκε μέ ἀκέραιη καί ἀλώβητη τή βιολογική του εἰκόνα, ἀφοῦ «οὐ κατέαξαν αὐτοῦ τά σκέλη». Τό ἄψυχο μάλιστα σῶμα Του δέν ἔπαυσε νά εἶναι ἑνωμένο μέ τή θεότητα ἀκόμη καί μέσα στόν τάφο, ὅπως ψάλλει ἡ Ἐκκλησία μας· «Ἐν τάφῳ σωματικῶς, ἐν ᾅδου δὲ μετὰ ψυχῆς, ὡς Θεός, ... καὶ ἐν θρόνῳ ὑπῆρχες, Χριστέ, μετὰ Πατρὸς καὶ Πνεύματος».
Ἀπό τήν ἄλλη πλευρά οἱ θιασῶτες τῆς καύσης τῶν νεκρῶν, γιά νά δικαιολογήσουν τίς ἐπιλογές τους, ἐπικαλοῦνται χωροταξικά ἀδιέξοδα. Ἐάν ἡ Πολιτεία σέβεται τήν Ἐκκλησία καί τήν παράδοσή μας, θά βρεῖ τρόπο νά ἀντιμετωπίσει τήν ἔλλειψη χώρου. Γιατί στίς μουσουλμανικές χῶρες δέν ὑφίσταται πρόβλημα χώρου; Οὐσιαστικά πίσω ἀπό τήν ἀποτέφρωση ὑποκρύπτεται ἡ ἄρνηση τῆς ἀθανασίας τῆς ψυχῆς καί ἡ ἀπιστία στήν ἀνάσταση τῶν νεκρῶν· ἀποτελεῖ προσπάθεια λήθης τοῦ θανάτου καί ἐξαφάνισης τῶν ἰχνῶν του. Ὅλα αὐτά ἐνισχύονται ἀπό τόν μηδενιστικό τρόπο ζωῆς καί τήν παρατηρούμενη στίς ἡμέρες μας ἀποϊεροποίηση κάθε ἱεροῦ καί ὁσίου.
Ἀναμφισβήτητα ἡ μνήμη τῶν νεκρῶν μᾶς συνδέει μέ τίς ρίζες μας, τήν παράδοσή μας καί ὁρίζει τό χρέος μας ἀπέναντι «σ᾽ αὐτούς πού πέρασαν καί σέ ὅσους θά περάσουν». Τό μαρτυρεῖ ἀπό τά χρόνια τῶν Σαλαμινομάχων ὁ αἰσχύλειος παιάνας: «Ὦ παῖδες Ἑλλήνων ἴτε/ ἐλευθεροῦτε πατρίδ’, ... θήκας τε προγόνων». Ὁ πολιτισμός μας, ἡ ἱστορία μας, ἡ γλῶσσα καί τά ἔθιμά μας περνοῦν μέσα ἀπό αὐτούς τούς τάφους (παράβαλε τό παγκόσμιο ἐνδιαφέρον γιά τόν τάφο τῆς Ἀμφίπολης). Παράλληλα σφυρηλατοῦν τήν ἐλπίδα μας γιά τήν ἀνάσταση τῶν νεκρῶν.
Ἐν κατακλείδι ἡ καύση συνιστᾶ ἀσέβεια πρός τό τελειότερο κτίσμα τοῦ Θεοῦ καί «βιασμό» τῆς φύσης, ἐνῶ ταυτόχρονα προκαλεῖ οἰκολογικό πρόβλημα καί ἀλλοίωση στά κοινωνικά μας ἤθη. Ἡ ἀποτέφρωση τῶν νεκρῶν, τῶν εἰκόνων δηλαδή τοῦ Θεοῦ, ἀποτελεῖ μία νέα μορφή εἰκονομαχίας. Καί ὅπως τότε ἡ Ἐκκλησία γιά ἕναν αἰώνα περίπου ἀγωνίσθηκε, γιά νά διαφυλάξει τίς εἰκόνες, ἔτσι καί τώρα ὀφείλει νά ἀναχαιτίσει τήν εἰκονοκλαστική αὐτή προσπάθεια ἐνταφιάζοντας τά σώματα -πού μπορεῖ νά εἶναι καί λείψανα καί νά διαπιστωθεῖ ἡ ἁγιότητα τοῦ κεκοιμημένου κατά τήν ἐκταφή- καί νά μήν ἐπιτρέψει ἕνα ὁλοκαύτωμα τῆς κοινωνίας.
Εὐδοξία Αὐγουστίνου
Φιλόλογος-Θεολόγος
ΔΕΙΤΕ ἐδῶ ΚΑΙ ΕΠΙΛΕΞΤΕ ΥΛΙΚΟ ΓΙΑ ΓΙΟΡΤΗ ΜΗΤΕΡΑΣ (ΥΠΑΠΑΝΤΗ)